Perguntas e respostas sobre o Imam Mahdi (aj)

Tradução direta do livro "an inquiry concerning Al Mahdi" de Ayatullah Sayyed Muhammed Baquir as sadr

1) COMO ESSA LONGA VIDA FOI CONCEDIDA AO IMAM MAHDI (AJ)?

Em outras palavras, é possível para um homem viver por muitos séculos, como é o caso do Líder Esperado, para a mudança do mundo, cuja idade deve ser realmente mil cento e quarenta anos, ou quatorze vezes a média idade de uma pessoa comum que passaria pelas fases da vida desde a infância até a velhice normalmente.

A palavra possibilidade aqui tem um dos três significados seguintes, a saber. Possibilidade prática, possibilidade científica e possibilidade lógica ou filosófica.

Quero dizer, pela possibilidade prática de que uma tarefa é viável de uma maneira que permita a mim, a você ou a uma terceira pessoa, realizar uma viagem através do oceano, alcançando a profundidade do mar ou indo para a lua. são praticamente possíveis, uma vez que, de uma forma ou de outra, elas foram realmente realizadas por pessoas.

Por possibilidade científica, quero dizer que há algumas tarefas que nem eu nem você nem uma terceira pessoa podemos praticamente executar com os meios que são acessíveis à civilização presente. No entanto, não há nada nas tendências alteráveis ​​da ciência que possa indicar uma justificativa para a rejeição da possibilidade de essas tarefas e sua ocorrência estarem de acordo com certas circunstâncias e meios especiais.

Por exemplo, não há nada na ciência que possa negar a possibilidade de viajar para Vênus, porque todas as tendências existentes indicam a possibilidade de tal tarefa, embora isso ainda não seja possível para mim ou para você Desde a diferença entre ir à lua e viajar para Vênus é apenas um dos graus. Este último representa uma etapa de superação de algumas dificuldades relativas, decorrentes do fato de a distância ser maior. A partir disso, deduzimos que é cientificamente possível viajar para Vênus, mesmo que ainda não seja viável de um ângulo prático.

Ao contrário, é a idéia de viajar para o sol em um espaço distante, pois é cientificamente impossível, o que significa que a ciência nunca entraria na possibilidade dessa tarefa, pois não se pode assumir cientificamente ou empiricamente a possibilidade de inventar uma armadura preventiva que pudesse proteger o sol. corpo contra o calor do sol que é como um enorme forno constantemente queimando com um grau impossível de imaginar.

Por lógica ou por possibilidade filosófica quero dizer que não há nada no intelecto, em conformidade com o que ele sabe de leis anteriores - (precedendo o experimento) - que poderiam justificar a rejeição de uma tarefa nem decidir que ela não poderia ocorrer.

Digamos, por exemplo, o agrupamento de três laranjas em duas partes iguais, isso é logicamente impossível, já que o intelecto sabe - antes de realizar tal experimento - que três é um número ímpar, portanto é impossível dividi-lo em duas partes iguais primeiro, ele se transformaria em um número par, o que seria uma contradição, o que é impossível na lógica.

Mas se um homem fosse exposto ao fogo, ou se ele fosse ao sol sem queimar, isso não seria impossível do ponto de vista lógico, uma vez que não há contradição na suposição de que o calor não penetra em um corpo de temperatura mais baixa de um de temperatura mais alta.

Isso só seria contrário ao experimento que provou que o calor realmente penetra em um corpo de temperatura mais baixa de uma temperatura mais alta até que ambos os corpos tenham uma temperatura igual.

Portanto, percebemos que a possibilidade lógica tem um escopo mais amplo que a possibilidade científica e que esta última é mais ampla que a possibilidade prática.

Não há dúvida sobre a possibilidade lógica do prolongamento da vida humana por alguns milhares de anos, porque isso não é impossível do ponto de vista intelectual abstrato, também não há contradição em uma suposição desse tipo, já que a vida como é entendido não compreende a morte súbita e ninguém pode contestar este fato.

Além disso, não há dúvida ou controvérsia de que esta vida prolongada não é possível a partir do aspecto prático, como é o caso de ir até as profundezas do oceano ou subir à lua. Isso porque a ciência com o que possui dos meios e instrumentos modernos, que foram disponibilizados por experimentos humanos concomitantes, não pode prolongar a vida humana por centenas de anos, por isso achamos que mesmo aqueles entre pessoas que estão mais ansiosas com a vida e mais capaz de utilizar possibilidades científicas só pode viver na medida do que é habitual.

No que diz respeito à possibilidade científica, nada existe na ciência hoje em dia que justificasse a negação desse fato do ponto de vista teórico. Essa investigação está, na realidade, relacionada à natureza da interpretação fisiológica do fenômeno da velhice e da decrepitude entre as pessoas.

Será que esse fenômeno indica uma lei natural que obriga os tecidos do corpo humano e suas células a endurecerem gradualmente e se tornarem menos eficientes no desempenho de sua tarefa, uma vez que tenham atingido o ápice de

seu crescimento até morrerem em um determinado momento, mesmo se fôssemos isolá-los da influência de algum fracasso externo?

Ou é esse endurecimento dos tecidos e células do corpo e a falta de eficiência no desempenho de suas tarefas fisiológicas, resultado de sua luta contra certos fatores externos, como micróbios ou venenos que penetram no corpo por excesso de comida ou por excesso de peso? trabalho que a pessoa pode realizar ou qualquer outro fator.

Agora esta é a questão que a ciência tem que encontrar uma resposta, mas muitas respostas se apresentam em um nível científico a este respeito.

Se formos considerar o ponto de vista científico que tende a interpretar a velhice e a fraqueza que a acompanha, como resultado de reações contra alguns fatores externos, isso significa que é teoricamente possível, uma vez que isolamos os tecidos que compor o corpo dessas influências, prolongar a vida ao ponto de superar o fenômeno da velhice e até superá-lo.

Por outro lado, se considerarmos o outro ponto de vista que vê a velhice como um processo natural em relação aos tecidos e células vivos, isso significará que eles ouvem dentro de si a semente de sua própria morte final, uma vez que a fase de velhice foi concluída.

Eu digo: Se levarmos este ponto de vista em consideração, não deveria significar que não há flexibilidade nesta lei natural, mas a suposição de sua existência mostra que ela é de fato flexível, já que encontramos em nossa vida cotidiana, além disso para o que foi descoberto pelos cientistas através das experiências que realizam em seus laboratórios, que a velhice como fenômeno fisiológico não tem tempo fixo, uma vez que um homem pode ser muito idoso e ainda possuir membros tenros, sem vestígio de idade. idade aparecendo nele como foi mencionado por alguns médicos. Além disso, alguns cientistas aproveitam essa flexibilidade e prolongam a vida de alguns animais em cem vezes sua idade natural, criando certas circunstâncias e fatores que retardam o processo. da velhice.

Assim, ficou provado cientificamente que esse processo pode ser adiado, criando circunstâncias e fatores específicos, mesmo que esse experimento não tenha sido realizado pela ciência em uma criatura complicada em particular, como o ser humano, devido à diferença na dificuldade de realizando-o no ser humano e em outros organismos.

Isso significa que, do ponto de vista teórico, a ciência, com todas as suas orientações alteráveis, nunca fez objeção ao prolongamento da vida humana, quer a

velhice tenha sido interpretada como o produto de uma luta e um contato próximo com alguma influências, ou como resultado de um processo natural das células e tecidos que os leva para a sua morte.

Assim, deduzimos que o prolongamento da vida humana e sua sobrevivência ao longo de muitos séculos é possível tanto logicamente quanto cientificamente, mas ainda é impossível de um ponto de vista prático e que o progresso científico ainda tem um longo caminho a percorrer antes de concretizar essa possibilidade.

À luz do que foi discutido, trataremos da era de al-Mahdi (que a paz esteja com ele) e do que a rodeou de maravilha e surpresa.

Assim, notamos que, uma vez que a possibilidade dessa vida prolongada foi confirmada lógica e cientificamente, a ciência está gradualmente transformando a possibilidade teórica em prática. Não resta lugar a maravilhamento, a não ser o afastamento da probabilidade de que al-Mahdi tenha precedido a ciência nessa transformação, antes que esta pudesse, em seu curso evolucionário, atingir o padrão de capacidade real para tal transformação, o que torná-lo igual àquela pessoa que precedeu a ciência na descoberta da cura para o câncer.

A questão agora é: como o Islã, que determinou a idade do líder esperado, precedeu a ciência no campo dessa transformação?

A resposta é que esse não é o único campo no qual o Islã precedeu a ciência. A shari'ah islâmica (lei revelada) como um todo não vem antes da ciência e da evolução do pensamento humano por muitos séculos? Não promulgou certos símbolos que submeteram os planos a serem postos em prática, o que o homem só poderia alcançar após centenas de anos de sua atividade independente?

Não formulou certos regulamentos perfeitos em sabedoria, cujos segredos foram realizados pelo homem somente após um certo período de tempo? A mensagem Divina não revelou mistérios sobre o universo, que nunca poderiam ter ocorrido às mentes das pessoas, que a ciência veio depois confirmar e apoiar?

Então, se estamos convencidos por esses fatos, por que então devemos considerar que o emissor desta mensagem - o Exaltado - antecipa a ciência na determinação da idade de al-Mahdi?

Aqui eu mencionei apenas aqueles aspectos de precedência que podemos notar de uma maneira direta, nós também podemos incluir os aspectos de precedência mencionados na mensagem Divina, por exemplo, quando nos informa sobre a jornada noturna que o Profeta empreendeu da mesquita Al Haram até a Mesquita

al-Aqsa. Se quisermos entender essa jornada dentro da estrutura das leis naturais, descobriremos que ela mostra que essas leis foram utilizadas de uma maneira que a ciência só poderia alcançar após centenas de anos.

Portanto, o mesmo conhecimento Divino que habilitou o Mensageiro (que a paz e bênção de Allah estejam sobre ele e sua progênie) a empreender este movimento rápido antes que a ciência pudesse alcançá-lo, também permitiu que seus sucessores designados tivessem uma vida prolongada antes que a ciência pudesse realizar tais um projeto.

Certamente, esta era prolongada que Allah, o Exaltado, concedeu ao Esperado Salvador pode parecer um tanto estranha, se for considerado dentro dos limites do cotidiano da vida das pessoas e do que foi alcançado pelos experimentos dos cientistas. Mas o papel decisivo e transformador que foi preparado para este Salvador não é estranho dentro dos limites do comum na vida das pessoas e do que eles experimentaram da evolução histórica?

Não lhe foi confiada a tarefa de mudar o mundo e reconstruir sua civilização com base na justiça e na verdade? Por que devemos desaprovar se a preparação desse grande papel é caracterizada por aspectos estranhos e incomuns, como o prolongamento da idade do Líder esperado? Pois esse afastamento desses aspectos e seus aspectos incomuns, por maiores que sejam, não podem superar o afastamento do grande papel que deve ser alcançado no dia marcado?

Portanto, se aprovamos a validade desse papel único de um ângulo histórico, apesar do fato de que nunca houve na história da humanidade um papel semelhante a ele, por que não devemos também aprovar essa idade prolongada que ainda é única na vida? nossa vida normal?

Eu me pergunto se é uma coincidência que apenas dois indivíduos devam realizar a tarefa de esvaziar a civilização humana de seus elementos corruptos e reconstruí-la, o que significa que eles devem ter tido uma idade excessiva muitas vezes superior à nossa vida normal. O primeiro é Nuh (Noah), que assumiu seu papel no passado da humanidade. O Alcorão mencionou que ele havia vivido entre seu povo por novecentos e cinquenta anos. Seu papel era reconstruir o mundo após o Grande Dilúvio.

O outro é al-Mahdi, que assumirá seu papel no futuro, que viveu entre seu povo até agora por mais de mil anos. Foi ordenado que ele reconstruísse o mundo no dia marcado.

Por que, então, devemos aceitar Noé, que deve ter alcançado pelo menos mil anos, e ainda assim rejeitar Al Mahdi?

PARTE 2- O MILAGRE E A LONGA VIDA

Até agora, vimos que o prolongamento da vida é cientificamente possível. Mas suponhamos que não seja, que o processo de velhice e decrepitude seja bastante rígido, que não possa, agora ou a longo prazo, superar ou alterar suas condições ou circunstâncias - o que isso significará? Isso significará que o prolongamento da vida humana - como é o caso de Noé, ou al-Mahdi - é contrário às leis naturais que a ciência confirmou graças aos modernos instrumentos de experimentação. Assim, essa condição torna-se um milagre que impediu a aplicabilidade de uma lei natural sob certas circunstâncias, a fim de preservar a vida de um indivíduo em particular cujo papel é valorizar a mensagem Divina.

No entanto, este não é o único milagre de seu tipo, nem é distante da fé de um muçulmano, que deriva do Alcorão e da sunnah. Além disso, o processo da velhice não é mais rígido do que o processo de passagem do calor de um corpo de temperatura mais alta para outro de temperatura mais baixa até que ambos se tornem iguais. Isso ocorreu no caso de Ibrahim (que a paz esteja com ele), quando a única maneira de preservar sua vida era atrapalhando esse processo, quando foi dito ao fogo em que ele foi lançado: َ ﯿﻢ ِ اﻫ َ ﺮْ ﺑِ إٰ ﻰَ ﻠَ ﺎ ﻋ ً ﻣ َ ﻼَ ﺳَ ا و ً دْ ﺮَ ﻲ ﺑ ِ ﻮﻧ ُ ﻛ ُ ﺎرَ ﺎ ﻧ َ ﺎ ﯾ َ ﻨْ ﻠُ ﻗ Nós dissemos: "O fogo seja legal em Ibrahim e mantenha-o em segurança". (Alcorão, 21:69)

Então, ele emergiu seguro e ileso. Há também outros casos em que as leis naturais foram impedidas de proteger alguns dos profetas ou Provas de Allah na Terra. Quando o mar foi partido por Musa (Moisés), quando os romanos foram enganados ao pensar que haviam pegado 'Isa (Jesus) ou quando Muhammad (que a paz e bênção de Allah estejam com ele e seus descendentes) deixou sua casa, enquanto ela estava cercada pelas tropas dos Quraysh que estavam esperando por horas para atacá-lo, mas Alá, o Exaltado, escondeu-o de seus olhos enquanto ele caminhava no meio deles. Todos esses casos mostram um obstáculo às leis da natureza para proteger um indivíduo, a quem a sabedoria divina desejava preservar. Portanto, por que não incluir aqui o processo da velhice e da decrepitude?

A partir disso podemos deduzir uma noção geral, que é a de que sempre que a preservação da vida do Profeta (a Prova de Allah na terra) depende do impedimento de uma lei natural, e o prolongamento de sua vida se torna necessário para a realização de Em sua tarefa, o cuidado Divino intervém atrasando o processo para que a tarefa daquele indivíduo possa ser realizada. Por outro lado, uma vez cumprida a missão Divina desse indivíduo, ele ou morre naturalmente ou morre como um mártir, dependendo do que é determinado pelas leis naturais.

Assim, nos encontramos confrontados com a questão presente em conexão com essa noção geral: como o processo pode ser obstruído? Como pode a correlação necessária que existe entre fenômenos naturais ser separada? Não contradiz a ciência, que descobriu a existência dessa lei ou processo natural e definiu essa correlação necessária em bases experimentais e dedutivas?

A resposta é que a ciência já resolveu o problema desistindo da ideia de necessidade no que diz respeito às leis naturais. Para esclarecer isso, podemos dizer que a ciência descobre leis naturais por meio de observações e experimentos sistemáticos. Por exemplo, quando a ocorrência de um fenômeno natural é seguida por outra, deduzimos a partir disso uma lei natural que é: que sempre que o primeiro fenômeno passa a existir, ele é automaticamente seguido por outro fenômeno.

No entanto, a ciência não propõe uma correlação necessária entre os dois fenômenos decorrentes de sua natureza, uma vez que a necessidade é uma condição invisível que a experimentação e os instrumentos de investigação científica e indutiva não podem demonstrar. Portanto, a lógica da ciência moderna enfatiza que a lei natural - como é definida pela ciência - não indica uma correlação necessária, mas uma conexão ininterrupta entre dois fenômenos. Mas quando o milagre ocorre e separa um do outro, isso não significa que a correlação deles foi dividida.

A verdade é que o milagre, em seu sentido religioso, tornou-se, à luz da moderna lógica científica, mais compreensível do que antes, sob a visão clássica da correlação causal. Essa visão antiga pressupõe que cada dois fenômenos, em que um é seguido automaticamente pelo outro, deve ter uma correlação necessária, o que significa que é impossível separar um do outro. No entanto, esta correlação foi transformada graças à lógica científica moderna em uma lei de correlação ou de sucessão consecutiva entre dois fenômenos sem a hipótese de necessidade invisível.

Desse modo, o milagre se torna uma condição excepcional em relação a essa sucessão conectiva, sem correr contra uma necessidade ou levando a uma impossibilidade.

Assim, à luz do fundamento lógico da indução, concordamos com o ponto de vista moderno que diz que a indução não demonstra a existência de uma correlação necessária entre dois fenômenos. Achamos que isso mostra que há uma interpretação comum para a conexão consecutiva entre os dois. Como essa interpretação comum pode ser formada com base na suposição da necessidade subjetiva, ela também pode ser formada com base na suposição de uma sabedoria

que fez o Criador do universo combinar continuamente alguns fenômenos particulares com outros. A mesma sabedoria às vezes pede exceção; Assim, um milagre ocorre.

PARTE 3- POR QUE TODO ESSE DESEJO PARA PROLONGAR A VIDA DO IMAM?

Agora devemos lidar com a segunda questão que é: Por que Allah, o Exaltado, mostrará tudo? esse desejo por essa pessoa em particular? Por que as leis naturais deveriam ser impedidas apenas para prolongar sua vida? Por que a liderança do dia designado não deveria ser deixada para uma pessoa nascida no futuro, quem aparecerá então e assumirá seu papel esperado?

Em outras palavras: qual é o uso dessa longa ausência e qual é o motivo por trás dela? Na verdade, muitas pessoas fazem essas perguntas, mas, ao mesmo tempo, nenhuma delas está preparada para aceitar a resposta Divina para elas. No entanto, acreditamos que os doze imãs formam um grupo único de indivíduos, nenhum dos quais poderia ser substituído. Mas essas pessoas exigem uma interpretação social da situação, à luz de realidades tangíveis, para o grande funcionamento da mudança e os requisitos compreensíveis para o dia marcado.

Nestas bases, vamos desconsiderar temporariamente as características que acreditamos deverem ser cumpridas nos Imames infalíveis e fazer as seguintes perguntas:

No que se refere à operação esperada de mudança, do dia marcado, e na medida em que é compreensível à luz das normas e das experiências da vida, podemos considerar a idade prolongada de seu líder preservado como um dos fatores? pelo seu sucesso? E de sua capacidade de liderar de uma maneira melhor?

Podemos dar uma resposta afirmativa a esta pergunta por causa de muitas razões entre as quais são as seguintes:

Primeiro, que a grande operação da mudança requer de seu líder uma atitude psicológica única, cheia de um senso de sucesso e um senso da insignificância da poderosa existência que ele estava preparado para lutar e transformar em um novo mundo civilizado.

Assim, quanto mais o coração do líder é preenchido com a trivialidade da civilização que ele está lutando, e mais claro é o seu sentido de que não é mais do que uma partícula de poeira no longo caminho da civilização humana, mais ele está pronto de um psicológico ângulo, para se opor, resistir e perseverar em seus esforços contra ela até que a vitória seja alcançada.

É claro, portanto, que o escopo requerido dessa atitude psicológica deve ser proporcional ao tamanho da mudança a ser provocada e ao que precisa ser

erradicado da civilização e da existência. Assim, sempre que a oposição é a uma existência mais poderosa e a uma civilização mais elevada e profundamente arraigada, maior é o impulso exigido por essa atitude psicológica.

Uma vez que a mensagem do dia marcado é mudar, de maneira abrangente, um mundo cheio de injustiça e tirania, é natural que ele esteja procurando por um indivíduo cuja atitude psicológica seja superior a todo o mundo; uma pessoa cuja idade excede aqueles que nasceram naquele mundo e que foram criados à sombra de sua civilização, a qual ele deve destruir e substituir por um baseado na justiça e na verdade.

Pois quem quer que seja criado em uma civilização profundamente enraizada, que domina o mundo com seus valores e modos de pensar, seria esmagado por ele, já que ele teria nascido enquanto existia e abriu os olhos só para ver seus diferentes aspectos, e teria sido criado sob seu poder e influência. Ao contrário, é uma pessoa que penetrou profundamente na história, que veio à vida muito antes que a civilização que completa o ciclo da história da humanidade antes do dia marcado visse a luz.

Ele vê isso como pequenas sementes, dificilmente visíveis, depois gradualmente crescendo e criando raízes dentro das sociedades humanas, esperando o momento certo para florescer e aparecer. Então ele testemunha isso, quando ele começa a crescer e avançar, às vezes recaída, às vezes encontrando sucesso, então quando começa a prosperar e se tornar gigantesco, gradualmente dominando os destinos do mundo, tal homem que viveu todos esses estágios com sagacidade e cautela, observando este gigante - (contra o qual ele tem que lutar) sob aquela longa perspectiva histórica que ele viveu na realidade, e não apenas ler sobre livros de história, tal indivíduo consideraria isso como um destino definido, ao contrário de A consideração de Jean Jacques Rousseau da monarquia na França, quando ele estava aterrorizado com a mera imaginação da França sem um rei, apesar do fato de que ele era um dos arautos, tanto intelectualmente e filosoficamente, da evolução da situação política que existia naqueles tempos. Isso porque Rousseau viveu na sombra e sob a influência da monarquia.

Por outro lado, esse indivíduo que penetrou completamente na história teria a dignidade e a força da história e um poderoso sentido de que tudo o que o rodeia de civilização e existência nasceu em um certo momento da história, quando o caminho foi pavimentado para sua existência. , que desapareceria na medida em que nada disso permaneceria como quando não havia nada antes de surgir no distante ou próximo passado, que a vida histórica de qualquer civilização, por mais longas que sejam, são apenas dias limitados na longa era da história.

Você não leu o capítulo da caverna no Alcorão (surata al-Kahf, 18)? Você não leu sobre aqueles jovens que acreditavam em seu Senhor, a quem Allah aumentou em orientação, que se opunham a uma existência pagã dominante que era implacável e não hesitaram em reprimir cada semente da astúcia (Unity of Allah), de modo que pode não subir acima do nível de idolatria.

Então esses jovens ficaram deprimidos a ponto de se desesperarem, uma vez que as janelas da esperança foram fechadas diante de seus olhos; então eles procuraram refúgio na caverna, onde imploraram a Allah por uma solução para seu problema depois de terem esgotado todas as possibilidades. Pois eles não podiam tolerar o fato de que a falsidade estava governando, transgredindo e subjugando a verdade e suprimindo qualquer um cujo coração mostrasse uma inclinação para a verdade.

Você sabe o que Allah fez com eles? Ele os fez dormir por trezentos e nove anos naquela caverna e fez com que eles se levantassem de seu longo sono e os enviassem para o mundo exterior, depois que a existência que os desorientou com seu poder e transgressão desmoronou e se tornou um capítulo na história que não podia assustar ninguém nem ativar nada. Eles foram trazidos para fora para que pudessem ver tudo isso com seus próprios olhos e aprender que a falsidade é insignificante.

De fato, se essa visão clara tivesse sido verdadeira no caso das pessoas da caverna, com tudo o que ela possuía de alturas psicológicas e expelida daquele acontecimento único que prolongou sua idade por trezentos anos, então o mesmo evento poderia ocorrer na caverna. caso de al-Mahdi, o Líder Esperado, cuja idade maior o faria ver o gigante como um anão, a árvore alta como uma semente e o furacão como uma brisa.

Adicione-se a isso que a experiência que é concedida pelos concomitantes dessas civilizações consecutivas e o confronto direto com todos os seus movimentos e mudanças, tem uma grande influência na preparação intelectual e no aprofundamento da experiência do Líder Esperado, já que o coloca frente a frente deparar-se com as muitas práticas diversas dos outros, com tudo o que elas contêm de fraqueza e força, e os diferentes aspectos de seus erros e precisão. E isso permite que ele classifique os sintomas sociais com uma consciência completa de suas causas e de suas circunstâncias históricas.

Além disso, a operação preservada de mudança, que é a tarefa do Líder Esperado, é fundada em uma mensagem particular, a saber, a mensagem do Islã. Portanto, é natural que, neste caso, a liderança necessária seja mais próxima das fontes originais do Islã, que sua personalidade seja totalmente moldada de forma

independente, livre da influência daquela civilização que está sujeita à sua luta pelo mundo islâmico. dia marcado, ao contrário daquele indivíduo que teria nascido e crescido em sua atmosfera, cujo intelecto e sentimentos teriam florescido dentro de sua moldura. Com muita frequência, tal pessoa não pode libertar-se dos efeitos e resíduos daquela civilização, mesmo que levasse um movimento de mudança contra ela.

Assim, para que o líder preservado não seja influenciado pela civilização que ele está preparado para transformar, é necessário que sua personalidade seja totalmente moldada durante um estágio anterior da civilização, tão próximo quanto possível do espírito universal, e em termos dos princípios dessa condição civilizada, que o dia marcado visa realizar por sua liderança.

PARTE 4- COMO FOI ESPERADO O LÍDER?

Chegamos agora à terceira questão, que é: como se poderia realizar a preparação do Líder Esperado, embora saibamos que ele só permaneceu cinco anos com seu pai, al-Imam al-'Askari - que é um período de infância insuficiente? para a maturidade de sua personalidade.

Portanto, em que circunstâncias essa conquista ocorreu?

A resposta é: Que al-Mahdi (que a paz esteja com ele) foi apontado como sucessor de seu pai, para a liderança dos muçulmanos, o que significa que ele era um imã no mais pleno sentido intelectual e espiritual da palavra de uma forma muito idade precoce de sua vida nobre.

Além disso, o Imamato primitivo (liderança) é um fenômeno anterior no caso de seus antepassados ​​(que a paz esteja com todos eles), por exemplo, Imam Muhammad, filho de 'Ali al-Jawad (que a paz esteja com ele). Nós o chamamos de fenômeno porque deu no caso dos antepassados ​​de al-Mahdi (que a paz esteja com eles), um significado perceptível e prático, que os muçulmanos viveram e conheceram, em todas as suas experiências com os Imams, em De uma forma ou de outra. Portanto, não podemos reivindicar a prova de um fenômeno mais claro e amplo do que a experiência de toda uma comunidade. Assim, podemos esclarecer a questão nos seguintes pontos:

1) A liderança dos Imams de Ahlul Bayt (descendentes do Profeta) nunca foi um dos centros de influência e poder que são transmitidos através da herança, de pai para filho, com o apoio total do regime governante, como foi o caso. caso, na liderança dos califas fatímidas e dos abássidas; mas sempre conquistou a boa vontade de suas bases populares mais amplas, com base em sua convicção intelectual e espiritual sobre o valor do imamato para a liderança do Islã.

2) Essas bases populares existem desde o alvorecer do Islã e se tornaram mais amplas durante os tempos dos dois imames, al-Baqir e as-Sadiq (que a paz esteja com eles). A escola que esses dois imãs lideraram dentro das fronteiras dessas bases formou uma tendência muito ampla que se estendeu por todo o mundo do Islã, reunindo centenas de juristas (fuqaha ') teólogos (mutakallimun) e comentaristas (mufassirun) sobre o Alcorão. e os eruditos nos diferentes ramos das ciências islâmicas e humanas que eram predominantes naqueles tempos, na medida em que al-Hasan, filho de 'Ali al-Washsha disse,' eu entrei na Mesquita al-Kufah e encontrei novecentos xeiques todos eles estavam dizendo: 'Ja'far, filho de Maomé, nos relatou ...' "

3) Esta escola e o que ela representava de bases populares da sociedade islâmica, tinha certas condições nas quais acreditava e morava, na nomeação do Imam e em sua adequação ao papel, porque acreditava que um indivíduo não pode ser designado como Imam, a menos que ele é o mais instruído entre os agnósticos de seu tempo.

4) Que tanto esta escola como suas bases populares estavam prontas para dar sacrifícios, por causa de sua crença no Imamato, já que este último era considerado, na opinião da liderança concomitante, como uma linha hostil, mesmo de um ponto intelectual. de vista. Esta foi a razão que levou as autoridades a realizar várias campanhas de expurgo e tortura, na medida em que muitas pessoas foram mortas ou foram colocadas em prisões, enquanto centenas delas morreram na escuridão das celas. Isso significava que aqueles que acreditavam no imamato estavam dispostos a pagar muito, e a única coisa que instigaram foi a proximidade de Alá.

5) Os imãs a que essas bases se submeteram não estavam isolados deles, apenas quando as autoridades os processavam ou os enviavam para o exílio. É isso que conhecemos através dos narradores que nos relataram os acontecimentos de cada um dos doze imames e, por um lado, do que foi copiado das cartas que enviaram aos seus contemporâneos e das viagens que fizeram, e por outro lado, de representantes que eles enviaram para os diferentes cantos do mundo islâmico, bem como as freqüentes visitas que os xiitas costumavam pagar a seus Imames na cidade santa de Medina, quando eles iam para as terras sagradas. para o desempenho dos ritos sagrados do hajj.

Todos esses fatores mostram uma interação ininterrupta entre o Imam e suas bases populares, que se estendiam sobre as diferentes partes do mundo do Islã, com todas as suas diferentes classes, incluindo os instruídos e os demais.

6) Que o califado que era contemporâneo dos Imames (que a paz esteja com eles) costumava considerar sua liderança espiritual como uma grande ameaça contra sua existência e seu destino. Por isso, desdobrou todos os seus esforços para desintegrar essa liderança e teve muito negativismo a esse respeito, às vezes aparecendo sob o pretexto de crueldade e transgressão quando sua segurança estava em jogo. As campanhas de perseguição e vitimização foram um acontecimento permanente em relação ao imame, apesar do que deixou de tristeza e aversão entre os muçulmanos e seus partidários das diferentes classes da sociedade.

Isto é o que queremos dizer quando dissemos anteriormente que o Imamato primitivo é um fenômeno real na vida de Ahlul Bayt (descendentes do Profeta), além disso, esse fenômeno tem raízes e situações semelhantes na herança Divina que se estendeu sobre todas as mensagens e o Liderança divina. É suficiente citar um exemplo de uma liderança inicial de Ahlul Bayt (que a paz esteja com eles) no caso de Yahya (que a paz esteja com ele) quando Allah disse:

يَا يَحْيَىٰ خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ ۖ وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا

"O Yahya tome o livro com força, e nós lhe damos sabedoria quando ele era jovem. (Alcorão 19:12)

Agora que a liderança inicial foi provada como um fenômeno existente e real na vida de Ahlul Bayt, não há mais objeção à liderança do al-Imam al-Mahdi (que a paz esteja com ele), nem à sua sucessão ao pai quando muito jovem.

PARTE 5- COMO NÓS PODEMOS ACREDITAR NA EXISTÊNCIA DO IMAM MAHDI (AJ)?

Chegamos agora à esta questão que é a seguinte: supondo que a hipótese do líder esperado e tudo o que ela compreende de vida prolongada, liderança precoce e ausência silenciosa, seja possível, isso não seria prova suficiente de sua existência; podemos realmente acreditar na existência de al-Mahdi?

Algumas narrativas relacionadas em livros sobre o Grande Mensageiro (paz e bênção de Allah estejam sobre ele e sua descendência) bastam para perfeita convicção na existência do Décimo Segundo Imã, apesar do que essa suposição traz de peculiaridade e desvio das normas? ? Ou melhor, como podemos provar que al-Mahdi tinha uma existência histórica verdadeira e que ele não é apenas uma suposição, para a qual circunstâncias psicológicas foram combinadas para confirmar sua existência na mente de muitas pessoas?

A resposta é: Que a idéia de al-Mahdi, como o Líder Esperado, que irá mudar o mundo para o melhor, já foi mencionada em várias das narrativas (ahadith) relacionadas com o Grande Mensageiro em geral, e os Imams de Ahlul Bayt em particular. Além disso, foi reconfirmado, com um grau incontestável, em muitos textos.

Eu poderia contar até quatrocentas narrativas do Profeta (que a paz esteja com ele e sua progênie) que nos alcançaram através de nossos irmãos, os sunitas (por exemplo, o livro al-Mahdi escrito por meu tio como-Sayyid Sadru'd-Din as-Sadr, que Allah abençoe sua nobre alma), bem como um grande número de relatos sobre o al-Imam al-Mahdi através dos xiitas e sunitas - quase mais de seis mil narrativas (por exemplo, o livro intitulado Muntakhab al-athar fi-al-Imam athhani 'ashar [seleção de tradições relativas ao décimo segundo Imam] pelo ash-Shaykh Lutfu'lláh as-Safi), que é um número estatístico muito alto, não encontrado em muitas das questões islâmicas auto-evidentes. .

Quanto à materialização dessa idéia do Décimo Segundo Imã (que a paz esteja com ele), possuímos justificativas suficientes para nos convencermos de que ele é o único que pode ser resumido em dois grupos de evidências - o primeiro islâmico e o outro científico.

Pela evidência islâmica, confirmamos a existência do líder esperado.

Pela evidência científica, podemos provar que al-Mahdi não é apenas um mito ou uma suposição, mas uma realidade que foi confirmada pela experiência histórica. A evidência islâmica aparece nas centenas de narrativas relatadas pelo Mensageiro

de Allah (paz e bênção de Allah sobre ele e sua descendência) e os Imams de Ahlul Bayt (que a paz esteja com eles), que provam que al-Mahdi será nomeado como Imam, que ele é dos descendentes do Profeta e Fátima e o nono descendentes de al-Husayn , que os califas (sucessores do profeta) são doze.

Todas essas narrativas limitavam essa idéia universal personificando-a em al-Mahdi, o décimo segundo imã de Ahlul Bayt. Além disso, eles alcançaram um grande número e difusão, embora os Imames tenham tomado grande cuidado e precaução, temendo sua exposição em um nível geral, a fim de proteger os descendentes justos contra o assassinato ou um imprevisto assalto à sua vida.

No entanto, a abundância numérica dessas narrativas não é a única razão para sua validade, pois, além disso, há certas virtudes e coerências a serem levadas em conta para comprovar sua validade.

As narrativas do Profeta (ahadith) sobre o fato de que os imãs, califas ou emires - dependendo do estilo da narrativa em seus diferentes modos são doze. Alguns escritores contaram até mais de duzentas e setenta narrativas tiradas dos mais conhecidos. livros de tradições sunitas e xiitas como al-Bukhari, al-Muçulmano, at-Tirmidhi, Abu Dawud e a coleção de Ahmad ibn Hanbal e a Retificação do Juiz sobre os Dois Sahihs (al-Hakim, Mustadrak 'ala s -sahihayn).

Devemos ter em mente aqui que al-Bukhari, que compilou essas narrativas, era contemporâneo tanto do al-Imam al-Hadi quanto do al-Imam al-'Askari, o que significa bastante, já que prova que as narrativas foram gravadas a partir de o Profeta (que a paz e a bênção de Allah estejam sobre ele e sua descendência) antes que a realização de seu conteúdo e a idéia do Décimo Segundo Imã se materializassem.

Isso significa, portanto, que não há espaço para dúvidas, que a gravação das narrativas não foi influenciada pelo fato do Décimo Segundo Imame, ou que poderia ter sido um reflexo disso, porque as falsas narrativas (ahadith) que são relacionados a partir do Profeta (paz e bênção de Allah estejam com ele e sua descendência) ou são um reflexo ou uma justificativa para um fato ocorrendo no futuro.

Agora, eles não precederam em sua aparência e registro nos livros, o fato que eles passaram a refletir, portanto, enquanto possuímos a evidência material, que é que a narrativa mencionada já havia precedido a sequência histórica dos doze imãs. , e que havia sido registrado nos livros de ahadith (livros de tradições) antes que o evento acontecesse, podemos ter certeza de que essa narrativa não é um reflexo de um evento, mas uma expressão de uma verdade de Allah, proferida pelo alguém

que não falou de fantasia (o Santo Profeta) quando disse: "Certamente os califas depois de mim são doze".

Assim, o evento dos doze imames foi cumprido, começando com al-Imam 'Ali e terminando em al-Mahdi, sendo assim a única interpretação racional para aquela nobre narrativa do Profeta.

No que diz respeito à evidência científica, é formada uma experiência vivida por uma comunidade de pessoas, com a duração de quase setenta anos, a que chamamos período de ocultação menor (ghaybah as-sughra). Para elucidar este ponto, vamos pavimente o caminho, dando uma breve descrição

Esta pequena ocultação marca a primeira fase do Imamato do Líder Esperado (que a paz esteja com ele) Desde o tempo predestinado, desde o momento em que assumiu o papel, ele permaneceu escondido do mundo exterior, distante de todos os eventos que estavam ocorrendo apesar de estar ao mesmo tempo próximo a eles em sua mente e coração

Devemos ter em mente que, se essa ocultação tivesse ocorrido repentinamente, o resultado teria sido um grande choque entre as massas populares, que acreditavam no imamato desde que estavam acostumadas a contatar seu imame em todos os períodos, a consultá-lo em busca de soluções para seus vários grupos e problemas.

Assim, se ele tivesse subitamente desaparecido, seus partidários teriam se sentido isolados da liderança espiritual e intelectual. Tal evento teria criado uma enorme lacuna que teria abalado completamente toda a estrutura e minado sua unidade. Portanto, foi necessário que o caminho fosse pavimentado para essa ocultação, de modo que essas bases pudessem se acostumar com isso e gradualmente se adaptar à nova situação.

Assim, o plano era essa pequena ocultação, durante a qual o al-Imam al-Mahdi desapareceu da cena universal, enquanto mantinha contato com suas bases e apoiadores populares por meio de seus delegados ou representantes e o mais confiável entre seus companheiros, que atuava como elo de ligação. entre o Imam e aqueles que acreditavam em sua linha.

A posição de representante do Imam foi realizada naqueles tempos, por quatro personalidades, a quem as bases populares concordavam quanto ao seu medo de Allah, piedade e integridade. Eles eram:

1) 'Uthman ibn Sa'id al-'Amri;

2) Muhammad ibn 'Uthman ibn Sa'id al-'Amri;

3) Abu'l-Qasim al-Husayn ibn Ruh; e

4) Abu'l-Hasan Ali ibn Muhammad as-Samuri.

Estes quatro indivíduos assumiram o papel de representante do Imam (al-Mahdi) de acordo com a classificação acima. Assim, sempre que um deles morria, o outro o sucedia, depois de ser designado pelo Imam al-Mahdi (que a paz esteja com ele).

O representante do imã costumava entrar em contato com os xiitas e submeter suas perguntas e problemas ao imame e retornar a eles com suas respostas. Às vezes por via oral e muitas vezes de forma escrita. Portanto, essas massas que não tinham a visão do imame encontraram algum conforto e consolo nessas comunicações indiretas.

Além disso, eles puderam notar que as assinaturas e as letras foram todas escritas da mesma maneira, durante o tempo dos quatro representantes que duraram quase setenta anos. O último representante, como Samuri, declarou que o período da menor ocultação, que se caracterizava pelos delegados designados, acabou; que o período da grande ocultação, no qual não haveria indivíduos designados para mediar entre o Imam e os xiitas, tinha começado.

Essa transição significava que a ocultação menor já havia cumprido sua missão e atingido seu objetivo, pois imunizava os xiitas contra o grande choque e o sentimento da profunda lacuna causada pela ocultação do imame. Dessa forma, permitiu-lhes adaptar-se à situação e gradualmente os preparou para aceitar a ideia de representação geral em nome do Imam. Por este motivo, este último mudou de uma representação por um indivíduo designado para uma linha mais geral manifestada no justo mujtahid (um legalista que chega a um julgamento independente), que tem uma visão aguçada das questões religiosas e mundanas dos muçulmanos, em visão da transição do menor para a maior ocultação

Agora você pode ter uma idéia sobre a situação, à luz do que foi discutido até agora, para que você possa perceber claramente que al-Mahdi é uma realidade que uma comunidade de pessoas tem vivido e que tem sido expressada por setenta anos, pelos representantes e mediadores do Imam, a quem ninguém poderia suspeitar de trapacear ou de brincar com palavras, pois você pode imaginar - pelo seu Senhor - que uma mentira poderia sobreviver por quase setenta anos, o que quatro indivíduos sucessivamente assumiriam e concordariam. e continuar a interagir com os outros em sua base como se fosse uma realidade que eles viviam; que nada escaparia ao controle deles, o que causaria uma dúvida na mente das pessoas; que

não haveria uma relação particular entre os quatro pelos quais eles poderiam ganhar a confiança de todos e sua crença na verdade do assunto, que eles fingem viver e sentir?

Um antigo provérbio dizia: "A corda das mentiras é curta". Também a lógica na vida confirma o fato de que é impossível que uma mentira possa sobreviver dessa maneira e para sempre através dessas relações e ainda assim conquistar a confiança de todos.

Assim, o fenômeno da menor ocultação pode ser considerado como um experimento científico que confirmou a objetividade factual da existência do Imam, seu nascimento, vida e ocultação, por conta do qual ele foi escondido do mundo e não se revelou a qualquer um desde então.

PARTE 6- POR QUE O LÍDER AINDA NÃO APARECEU?

Por que o líder não apareceu durante todo esse longo período? E se ele estivesse realmente preparado para assumir seu trabalho social? que o impediu de emergir durante o período de menor ocultação ou depois, em vez de estendê-lo a um maior, quando as condições para qualquer trabalho social e transformador eram muito mais simples e fáceis e quando a relação do líder com o povo, devido à organizações de menor ocultação, poderiam ter possibilitado que ele organizasse as fileiras e começasse o trabalho com força. ambém as autoridades que existiam naquela época não possuíam aquele tremendo nível de força e poder que a humanidade alcançou graças à sua evolução técnica e científica?

A resposta é: ue o sucesso de qualquer operação de mudança social está vinculado a certas condições e circunstâncias objetivas sem as quais ela não pode alcançar seus objetivos.

No entanto, todas as operações de mudança social que são enviadas para a terra do céu são marcadas pelo fato de que o conteúdo de sua mensagem não está vinculado a nenhuma circunstância objetiva.

Uma vez que a mensagem da qual depende toda a operação é do nosso Senhor e não é criada por essas circunstâncias objetivas, mas confia nelas em seu lado executivo bem como em seu tempo, o céu esperou cinco séculos de ignorância (al-jahiliyyah) antes de enviar sua última mensagem para as mãos do Profeta Muhammad (paz e bênção de Allah estejam sobre ele e sua descendência), já que a conexão que deveria existir entre as circunstâncias objetivas e a execução requeria seu adiamento, embora o mundo estivesse esperando por ela durante muito tempo. Entre as circunstâncias objetivas que têm efeito sobre o executivo na operação de mudança, estão aquelas que criam o clima certo e a atmosfera geral para a mudança pretendida, enquanto outras formam alguns detalhes requeridos pelo movimento de mudança em sua elaboração.

Por exemplo, no caso da operação de mudança liderada por Lênin na Rússia, esta operação foi conectada a um fator importante manifestado na primeira guerra mundial e o declínio do czar, que desempenhou um papel importante na criação do clima apropriado para a região. operação de mudança. Ele também estava ligado a fatores parciais e limitados, como a saúde de Lênin, durante sua viagem e quando ele entrou na Rússia e liderou a revolução. Se tivesse se deparado com um incidente em seu caminho, ele teria sido adiado e a revolução teria perdido sua capacidade. para esse movimento rápido.

Contudo, o costume imutável de Allah em toda operação divina de mudança procedeu, em seu lado executivo, de acordo com as circunstâncias objetivas que criaram o clima apropriado e a atmosfera geral para seu sucesso.

Daí o Islã veio somente depois de uma grande lacuna e longo período que durou séculos após os mensageiros.

Embora Allah, o Exaltado, pudesse ter superado todos os obstáculos e dificuldades que estavam no caminho da mensagem Divina e criado o clima apropriado por meio de milagres, Ele preferiu não usar tal estilo, desde os testes, provações e aflições. que fazem o ser humano perfeito requer que esta tarefa divina seja natural e objetiva.

No entanto, isso não impediu que Allah, o Exaltado, interferisse de tempos em tempos com alguns detalhes que não moldavam o clima apropriado, mas que às vezes eram necessários para o movimento em tal clima, como o apoio que Allah, o Exaltado, concede a seus santos durante alguns de seus momentos difíceis, de modo a proteger a mensagem. Então, de repente, o fogo de Numrud se torna frio e uma paz para Ibrahim.

uando a mão do traidor que levava a espada para golpear a mão do Profeta ficou repentinamente paralisada e perdeu sua capacidade de atacar, também quando de repente a tempestade varreu os incrédulos e os acampamentos politeístas, quando eles estavam cercando Medina, no Dia do Vala (yamul-Khandaq), aterrorizando-os. No entanto, todos esses eventos não foram além de certos detalhes e da prestação de assistência durante alguns momentos decisivos depois que a atmosfera apropriada já havia sido formada para a operação da mudança de uma maneira natural e de acordo com as circunstâncias objetivas.

Sob essa luz, podemos examinar a posição de al-Mahdi para descobrir que a operação de mudança, para a qual ele havia sido preparado, está ligada, no lado executivo, como é o caso de qualquer outra operação de mudança social a certas circunstâncias objetivas que participam. em assegurar o clima conveniente sob o qual ocorrerá.

Devemos ter em mente que al-Mahdi não foi preparado para uma tarefa social limitada, nem para uma operação de mudança limitada a uma parte específica do mundo ou de outra. Desde que a mensagem que Allah decretou para ele foi uma mudança abrangente do mundo inteiro e a liderança da humanidade longe das trevas da transgressão à luz da justiça.

No entanto, não é suficiente para esta grande operação que sua mensagem e seu líder sejam disponibilizados, pois de outro modo suas condições teriam sido cumpridas no tempo do Profeta (que a paz esteja com ele e sua progênie). Em vez disso, uma operação de tal escala requer um clima mundial e uma atmosfera universal que satisfaça as circunstâncias objetivas necessárias para sua realização.

Do ponto de vista humano, devemos considerar o sentimento de que o homem da civilização experimenta a exaustão como um fator essencial para a criação daquele clima apropriado, que abre caminho para a aceitação da nova mensagem de justiça. Esse sentimento é estabelecido e implantado através de os vários experimentos da civilização, dos quais o homem vem sobrecarregado com o negativismo em relação ao que foi construído, e percebe sua necessidade de ajuda, logo voltando com sua disposição natural para o invisível ou o desconhecido.

De um ângulo material, é possível que as condições de vida modernas estejam melhor equipadas para realizar os objetivos da mensagem em todo o mundo do que as condições que existiam nos períodos anteriores - como o período de menor ocultação - devido ao que tem sido alcançado em termos de distâncias mais curtas e uma maior facilidade de interação entre as diferentes nações do mundo, bem como a disponibilidade de instrumentos e meios que uma organização central precisa para realizar seu programa de conscientização das diferentes nações do mundo e sua educação sobre as bases da nova mensagem.

No entanto, o que sugeri aqui, o que é um fato, é o crescimento da força militar e do equipamento que enfrenta o líder do dia marcado sempre que sua aparência é adiada. Mas de que modo pode ser o crescimento do aspecto material, quando já existe?

De fato, muitas foram as ocasiões, na história, em que a estrutura gigantesca de toda uma civilização desmoronou apenas com o menor gesto de conquista. Isso porque já está desmoronando e perdendo a confiança em sua existência e confiança em sua realidade.

PARTE 7- UM INDIVÍDUO PODE ASSUMIR ESSE PAPEL?

Agora chegamos a outra questão nesta série, que é: pode um indivíduo, por maior que seja, alcançar esse grande papel? Não é tal indivíduo apenas aquele que é selecionado pelas circunstâncias e confrontado com a realização de seu movimento?

A ideia aqui está relacionada a uma visão particular da história que interpreta a última com base no fato de que o homem é apenas um fator secundário, enquanto a força objetiva que o cerca é o essencial. Nesse sentido, o indivíduo só pode ser, na melhor das situações, a expressão inteligente para esse fator essencial

No entanto, já havíamos deixado claro, em outros capítulos de nossos livros impressos, que a história é composta de dois pólos: o primeiro sendo o homem e o segundo a força material que o rodeia. Assim, enquanto esta força material, as circunstâncias de produção e natureza afetam o homem, este último também exerce uma influência sobre elas. Além disso, não há evidência para a suposição de que o movimento parte de condições materiais e termina com o homem, exceto quando há uma evidência do contrário, já que ambos os fatores interagem no tempo.

Portanto, dentro desse quadro, um indivíduo pode ser mais do que um papagaio na tendência histórica, especialmente quando levamos em conta sua relação com o céu, já que este último intervém, então, como um poder norteador dessa tendência histórica que tem sido o caso. na história de todos os profetas, especialmente o último, pois em virtude da relação de sua mensagem com o céu, o Profeta Muhammad (paz e bênção de Allah estejam sobre ele e sua descendência), assumindo por si mesmo as rédeas do movimento histórico. e deu início a uma expansão civilizada que as circunstâncias objetivas que existiam ao seu redor, não poderiam, em qualquer caso, ocorrer, como já mencionamos na introdução de al-Fatawa al-wadihah.

Portanto, o que havia sido alcançado pelas mãos do Grande Mensageiro poderia ocorrer também nas mãos do Líder Esperado dentre sua progênie que ele anunciou e cujo o papel ele insinuou.

PARTE 8- COMO SERÁ A MUDANÇA NO DIA MARCADO?

Agora chegamos à última questão, que é sobre a maneira pela qual podemos formar uma imagem sobre o que será realizado nas mãos deste indivíduo em termos de uma vitória decisiva para a justiça e um fim para a existência de transgressão que ele é confrontado com?

A resposta limitada para essa questão está relacionada ao conhecimento do tempo e da fase em que supõe Mahidi (que a paz esteja com ele) para o mundo, bem como a possível suposição sobre quais peculiaridades e relações estreitas poderiam surgir. caracterizar essa fase, de modo a ser capaz de desenhar, sob essa luz, a forma que a operação de mudança levaria e o caminho que seguiria.

Mas enquanto não soubermos nada sobre essa fase, seu ambiente e suas circunstâncias, não podemos prever cientificamente o que aconteceria no dia marcado, embora possamos imaginar ou dar certas suposições a esse respeito, que se baseiam em bases teóricas. e não em terrenos realistas.

Há uma suposição básica que podemos adotar à luz das narrativas anteriores que mencionamos anteriormente, bem como à luz das grandes operações de mudança no curso da história, a saber, o aparecimento de al-Mahdi (que a paz esteja com ele ) depois de uma grande lacuna que resultará em uma decadência chocante e uma crise é civilização. Essa lacuna dará a oportunidade para a mensagem se expandir e a decadência da civilização preparará a atmosfera psicológica para sua aceitação.

No entanto, esta decadência na civilização não é um mero incidente que ocorrerá subitamente na história da civilização humana, mas um resultado natural de uma contradição em uma história que é cortada de Allah o Exaltado, que não pode chegar a uma solução decisiva do fim. de seu curso, para que seu fogo se queime, não deixando nada em seu caminho e a luz então surgirá para estabelecer a Justiça divina na terra.